Ta'bir al-ru'ya et Ibn Sirin : comment fonctionne l'interprétation islamique classique des rêves

Le ta'bir al-ru'ya, l'interprétation des rêves, est l'une des plus anciennes disciplines du monde islamique. Ce n'est pas un dictionnaire de symboles mais une méthode, enracinée dans le Coran et les hadiths, avec Ibn Sirin pour nom le plus connu. Ce guide explique les trois sortes de rêves, les rêves du Coran, le Prophète et les rêves, ce que l'on sait et ne sait pas du livre d'Ibn Sirin, comment un interprète lit un rêve, l'étiquette après un rêve, et comment lire les nombreux dictionnaires de rêves en ligne.

En bref

Le ta'bir al-ru'ya est l'interprétation islamique classique des rêves : non un dictionnaire de symboles, mais une méthode.
L'islam distingue trois sortes de rêves : le rêve véridique, le rêve venu de ses propres pensées, et le rêve troublant, qui ne s'interprète pas.
Ibn Sirin est le nom le plus connu, mais les chercheurs ont montré que le livre de rêves à son nom a été compilé plus tard.
Le même rêve peut signifier des choses différentes pour deux personnes : le rêveur et le contexte décident de la lecture.

Ce qu'est le ta'bir al-ru'ya

Le mot arabe ta'bir vient d'une racine qui signifie traverser, comme on traverse une rivière. Interpréter un rêve, dans cette image, c'est passer de l'image du rêve à son sens, de ce que l'on a vu à ce vers quoi cela peut pointer. Ru'ya désigne le rêve, ou plus précisément la vision dans le sommeil. Ensemble, le ta'bir al-ru'ya est l'art de traverser cette rivière avec soin.

Dans le monde islamique classique, c'était un domaine de savoir reconnu, avec ses savants et sa littérature, écrite pendant des siècles à Bagdad, Bassora, Damas et au Caire. Ceux qui le pratiquaient s'appelaient mu'abbir, interprètes, et l'on attendait d'eux qu'ils connaissent le Coran, les hadiths, la langue arabe et les personnes qui venaient les consulter.

Ce dernier point en dit le plus sur la tradition. Le ta'bir n'est pas une liste où chaque image a un sens fixe. C'est une méthode où la même image peut signifier des choses différentes pour des rêveurs différents, selon leur vie, leur état et le reste du rêve. C'est pourquoi ce guide parle davantage de la façon dont la tradition lit que de ce que signifient des images isolées. Pour le sens des symboles dans la tradition islamique, voir notre page sur l'interprétation islamique des rêves.

Trois sortes de rêves, et pourquoi cette distinction décide de tout

L'interprétation islamique des rêves ne commence pas par l'image, mais par la question de savoir quel genre de rêve on a fait. Un hadith rapporté par Abu Hurayra, consigné dans le Sahih de Muslim et sous une forme voisine chez al-Bukhari, en nomme trois : un bon rêve, qui est une bonne nouvelle de Dieu ; un rêve angoissant, qui vient de Shaytan ; et un rêve qui vient de ce à quoi la personne a pensé. Les savants emploient trois termes. La ru'ya, le rêve véridique ou bon rêve, est claire et ordonnée et reste souvent en mémoire ; un bon rêve d'encouragement s'appelle mubashshirat, bonnes nouvelles. Le hulm est le rêve troublant, et quand il est confus et sans structure on l'appelle parfois adghath ahlam, un fouillis de rêves. Et le hadith an-nafs est le rêve venu de son propre esprit : ses soucis, sa journée, ce à quoi l'on pensait avant de dormir.

La plupart des rêves relèvent de cette troisième catégorie. Cela est dit à dessein : cela protège contre le fait de charger des rêves ordinaires d'un sens qu'ils ne portent pas. Pour un hulm, on ne cherche pas d'interprétation, on cherche protection et l'on poursuit sa journée. Pour un hadith an-nafs, on regarde en soi plutôt qu'un message venu du dehors. Ce n'est qu'avec une ru'ya qu'il vaut la peine de chercher une interprétation, et même alors la tradition reste prudente.

Le poids que la tradition accorde au rêve véridique vient d'un hadith célèbre chez al-Bukhari et Muslim : le bon rêve du croyant est l'une des quarante-six parts de la prophétie. Les savants ne l'expliquent pas comme si le rêveur devenait prophète, mais comme une affirmation qu'un rêve véridique partage quelque chose avec la révélation : une vérité qui vient sans qu'on la produise. Un autre récit dit qu'il ne reste rien de la prophétie sinon les mubashshirat, les bons rêves. Les interprètes classiques tenaient aussi que les rêves proches de l'aube sont en général les plus véridiques, et que ceux d'une longue nuit agitée méritent moins de poids.

Les rêves dans le Coran

Le Coran lui-même contient plusieurs rêves, et ils forment le modèle de l'interprétation dans cette tradition.

Les plus connus se trouvent dans la sourate Yusuf, chapitre 12. Enfant, Yusuf voit onze étoiles, le soleil et la lune se prosterner devant lui (12:4). Son père Ya'qub comprend que le rêve est important et lui recommande de ne pas le raconter à ses frères, qui pourraient comploter contre lui : la première leçon d'étiquette des rêves. Plus tard, en prison, Yusuf interprète les rêves de deux codétenus : l'un pressait du raisin pour en faire du vin, l'autre portait sur la tête du pain dont mangeaient les oiseaux (12:36–41). Enfin, il interprète le rêve du roi, sept vaches grasses mangées par sept maigres, sept épis verts et sept secs (12:43–49), comme sept années d'abondance suivies de sept de famine. Dieu dit de Yusuf qu'Il lui a enseigné le ta'wil al-ahadith, l'interprétation des événements et des rêves (12:6). La même histoire se trouve dans la Bible hébraïque ; notre guide sur les rêves dans la Bible en raconte cette version.

Dans la sourate as-Saffat, Ibrahim dit à son fils : « Ô mon fils, je me vois en songe en train de t'immoler » (37:102). Pour la tradition, cela montre que les rêves des prophètes sont révélation, et c'est pourquoi on les traite dans une catégorie à part, distincte des rêves des gens ordinaires.

Et dans la sourate al-Fath, Dieu confirme un rêve du Prophète Muhammad : que les croyants entreraient en sécurité dans la Mosquée sacrée (48:27). Le rêve se réalisa, mais pas au moment où les compagnons l'attendaient d'abord, rappel que même un rêve véridique ne dit pas toujours quand.

Un passage plus court de la sourate al-Anfal rappelle un rêve avant la bataille de Badr, où Dieu montra au Prophète l'ennemi en petit nombre, afin que les croyants ne perdent pas courage (8:43). Le rêve n'y est pas une prédiction de chiffres, mais un encouragement à un moment décisif.

La tradition n'utilise pas ces passages pour interpréter terme à terme de nouveaux rêves. Elle s'en sert comme d'exemples de la façon dont parlent les rêves : en images, par couches, et avec un sens qui ne devient clair qu'en contexte.

Le Prophète et les rêves

Les rêves avaient leur place dans la vie quotidienne du Prophète. Al-Bukhari rapporte qu'après la prière de l'aube, il se tournait souvent vers ses compagnons pour demander si l'un d'eux avait fait un rêve, puis interprétait ce qu'on lui racontait. Les rêves se partageaient, ils ne se cachaient pas, mais dans un cercle de confiance.

Plusieurs hadiths sur les rêves viennent de ce cadre. L'un dit qu'à l'approche de la fin des temps, le rêve du croyant ne sera presque jamais faux. Un autre, consigné chez al-Bukhari et Muslim, dit que celui qui voit le Prophète en rêve l'a réellement vu, car Shaytan ne peut prendre son apparence. Les savants classiques ont ajouté une condition : cela ne vaut que s'il est vu tel que le décrivent les sources fiables. Le recueil d'al-Bukhari rapporte une remarque de Muhammad ibn Sirin lui-même dans ce sens : le rêve compte quand le Prophète est vu sous sa propre apparence.

Le Prophète a aussi enseigné que faire d'un rêve ; c'est décrit plus bas, dans la partie sur l'étiquette. Ensemble, ces récits donnent une image équilibrée : les rêves peuvent compter, mais on les aborde avec sobriété, on les partage avec soin, et ils ne doivent jamais devenir un objet de peur.

Ibn Sirin, et ce qui est de lui ou non

Muhammad ibn Sirin vivait à Bassora et mourut en 728, 110 ans après l'hégire. Il faisait partie des tabi'un, la génération qui suivit les compagnons du Prophète, et était connu pour sa piété, sa connaissance des hadiths et son talent d'interprète des rêves. Bien des récits de la littérature classique le montrent à l'œuvre, s'informant toujours du rêveur et des circonstances avant de dire quoi que ce soit.

Le livre vendu dans le monde entier comme « l'interprétation des rêves d'Ibn Sirin », souvent sous le titre Muntakhab al-kalam fi tafsir al-ahlam, est une autre affaire. Des chercheurs de la littérature onirique classique, comme Toufic Fahd et John Lamoreaux, ont montré que cette œuvre a été compilée longtemps après sa mort, et que son attribution ne peut être confirmée. Des interprétations attribuées à Ibn Sirin ont été rassemblées, complétées et réorganisées par des auteurs plus tardifs, et le livre qui porte son nom en est le résultat. Cela ne le rend pas sans valeur ; il contient beaucoup de matériau classique. Mais cela signifie que « Ibn Sirin dit » dans un dictionnaire moderne doit se lire « dans la tradition attribuée à Ibn Sirin ».

Après lui vint une longue lignée d'interprètes et d'auteurs. Ibn Qutayba écrivit au IXe siècle l'un des plus anciens ouvrages conservés sur l'interprétation des rêves. Al-Dinawari composa un grand manuel vers l'an 1000. Ibn Shahin écrivit au XVe siècle dans l'Égypte mamelouke, et au XVIIe siècle le savant damascène Abd al-Ghani al-Nabulsi écrivit Ta'tir al-anam fi ta'bir al-manam, toujours très lu.

Ce qui les relie, c'est la figure du mu'abbir : non pas un livre, mais une personne. On attendait d'un mu'abbir qu'il connaisse le Coran, les hadiths, la langue arabe et, idéalement, le rêveur, précisément parce que, selon la tradition, une mauvaise interprétation peut faire du tort. C'est pourquoi les sources classiques sont formulées avec tant de prudence : elles disent plus souvent qu'une image peut renvoyer à quelque chose qu'elle ne signifie quelque chose.

La méthode : kinaya, contexte et rêveur

L'interprétation classique fonctionne rarement au pied de la lettre. Un principe central est la kinaya : un langage indirect et symbolique, où une image renvoie à un autre sens par un mot, un son, une racine ou une association en arabe. C'est pourquoi les sources classiques sont difficiles à traduire terme à terme : un jeu de mots qui fonctionne en arabe disparaît dans une autre langue.

Les interprètes puisaient leurs sens à plusieurs sources. Le Coran d'abord : une image qui apparaît dans un verset prend le sens de ce verset. Puis les hadiths, ensuite les proverbes et la langue commune des Arabes, et enfin l'expérience de l'interprète. Une corde pouvait se lire à travers la « corde de Dieu » du Coran, une alliance ; un vêtement à travers le verset qui dit que les époux sont un vêtement l'un pour l'autre.

L'état de ce que l'on voit pèse plus que l'image elle-même. Une eau claire se lit autrement qu'une eau trouble, un arbre plein autrement qu'un arbre dénudé, un animal calme autrement qu'un animal qui attaque. Et le rêveur compte autant que le rêve : qui il est, sa foi, son métier, sa santé, la saison et même l'heure de la nuit.

La littérature classique raconte une histoire sur Ibn Sirin qui le montre. Le même jour, deux hommes vinrent le voir, chacun ayant rêvé qu'il lançait l'adhan, l'appel à la prière. Au premier, un homme de bonne conduite, Ibn Sirin dit qu'il accomplirait le hajj, en pensant au verset « appelle les gens au pèlerinage » (22:27). Au second, dont la conduite était douteuse, il dit qu'il serait accusé de vol, en pensant au verset de la sourate Yusuf où un crieur lance : « Ô caravane, vous êtes des voleurs » (12:70). La même image, lue à travers le rêveur, menait à des sens opposés.

Les interprètes savaient aussi que certaines images peuvent se lire par leur contraire, un principe parfois appelé ta'bir bil-didd. Pleurer en silence en rêve, par exemple, se lisait souvent comme un soulagement plutôt qu'un chagrin, tandis qu'un rire bruyant pouvait renvoyer à des soucis. Ces inversions n'étaient jamais appliquées mécaniquement ; c'était un outil de plus, utilisé seulement quand le rêveur et le reste du rêve s'y prêtaient.

C'est pourquoi une liste fixe de symboles ne fonctionne pas dans cette tradition. Une liste peut dire vers quoi une image renvoie d'ordinaire ; seule la vie du rêveur dit ce qu'elle signifie. Le tableau ci-dessous présente quelques images classiques, chacune avec la réserve qui l'accompagne.

Les images classiques en un coup d'œil

Toujours avec la réserve que le contexte et le rêveur décident du sens.

Image	Ce que l'interprétation classique nomme souvent	Ce dont cela dépend
Eau	Savoir, vie et purification	Claire ou trouble ; boire ou se noyer
Serpent	Un adversaire ou une hostilité cachée	Où il se trouve ; si vous le surmontez
Dents	Les membres de la famille, une dent par proche	Quelle dent ; douleur ou sang
Tomber	Un changement de situation	D'où ; si l'on se relève
Voler	Voyage, élévation, libération	À quelle hauteur ; où l'on atterrit
Un défunt	Pris au sérieux ; son état compte	Calme ou agité ; ce qu'il dit
Maison	Le rêveur, le foyer ou la situation	Son état ; neuve ou ancienne
Argent	La subsistance (rizq), parfois des soucis	Pièces ou billets ; reçu ou perdu
Mariage	Un nouvel engagement ou une responsabilité	Avec qui ; l'ambiance
Bébé	Soin, responsabilité, quelque chose qui grandit	À qui est le bébé ; son attitude
Poisson	Argent ou subsistance (rizq)	Vivant ou mort ; combien
Feu	Épreuve et avertissement, ou lumière et subsistance	S'il brûle ou éclaire

Les interprètes classiques lisent toujours une image avec le rêveur et le reste du rêve.

L'étiquette d'un rêve

La tradition a un fort côté pratique : non seulement ce que signifie un rêve, mais ce qu'on en fait.

Après un bon rêve, les hadiths d'al-Bukhari conseillent d'en louer Dieu et de ne le raconter qu'à quelqu'un que l'on aime, ou à une personne sage. Un bon rêve s'accueille, il ne se colporte pas ; l'idée est qu'un auditeur envieux ou négligent peut le gâter par une mauvaise interprétation. La mise en garde de Ya'qub à Yusuf de ne rien dire à ses frères en est l'exemple classique.

Après un mauvais rêve, les mêmes recueils décrivent que faire : chercher refuge auprès de Dieu contre Shaytan et contre le mal du rêve, cracher légèrement trois fois vers la gauche, se tourner sur l'autre côté, et ne raconter le rêve à personne, car alors il ne nuira pas. Certains récits ajoutent que l'on peut se lever pour prier. Le rêve troublant ne s'interprète pas ; on le met de côté. Notre guide sur les cauchemars montre comment d'autres traditions traitent un mauvais rêve.

La tradition est aussi stricte sur l'honnêteté. Un hadith d'al-Bukhari avertit que celui qui prétend avoir vu un rêve qu'il n'a pas vu devra, au Jour du Jugement, nouer ensemble deux grains d'orge, chose impossible. Inventer un rêve pour impressionner ou convaincre est considéré comme une forme grave de mensonge.

Un hadith des recueils d'Abu Dawud et d'al-Tirmidhi dit qu'un rêve est comme posé sur la patte d'un oiseau tant qu'il n'a pas été interprété ; une fois interprété, il tombe. Les savants y voient une raison de prudence : ne racontez votre rêve qu'à quelqu'un de compétent et de bien intentionné, car l'interprétation qu'il reçoit compte.

À qui demander ? La tradition répond : à quelqu'un qui connaît les sources, qui est sincère, qui vous interroge avant de répondre, et qui ne demande pas d'argent en échange de certitudes.

L'istikhara : une prière, pas une méthode d'interprétation

Un malentendu fréquent mérite sa propre place : le lien entre l'istikhara et les rêves. L'istikhara est une prière, enseignée par le Prophète selon un hadith d'al-Bukhari, que les musulmans accomplissent face à une décision, en demandant à Dieu de faciliter ce qui est bien et d'écarter ce qui ne l'est pas.

Dans la compréhension populaire, cette prière est souvent vue comme un moyen de commander un rêve clair montrant quelle décision prendre. Les savants classiques ajoutent une nuance importante : la guidance de l'istikhara se voit surtout dans la façon dont la situation évolue ensuite, si les choses se font facilement ou rencontrent sans cesse des obstacles, et pas forcément dans un rêve. Un rêve peut suivre, mais il ne fait pas partie obligée de la prière. Celui qui ne rêve pas après l'istikhara n'a rien fait de mal et n'a manqué aucune réponse.

Méfiez-vous de quiconque propose de faire l'istikhara à votre place contre de l'argent, ou prétend recevoir pour vous un rêve sur votre décision. La prière est faite pour être priée par la personne qui doit décider, et elle ne coûte rien.

Ce que la tradition classique n'est pas

Le ta'bir al-ru'ya n'est pas de la voyance. Même les plus grands interprètes parlaient en possibilités, et une interprétation n'est pas un verdict sur ce qui va arriver ni sur qui vous êtes.

Ce n'est pas non plus une source de loi religieuse. Les savants s'accordent à dire que les rêves des personnes autres que les prophètes ne créent pas de règles : un rêve ne peut rendre une chose permise ou interdite, ni remplacer ce que disent le Coran et la Sunna. Celui qui agit sur la foi d'un rêve contre l'enseignement clair de la religion a mal compris la tradition.

Et ce n'est pas un commerce. La tradition met en garde contre ceux qui se servent des rêves pour effrayer les autres, leur vendre une protection ou les rendre dépendants. Un rêve ne justifie jamais la peur d'un proche, un paiement, ou une décision prise dans la panique. Si une interprétation vous rend plus craintif et moins libre, c'est une raison de douter de l'interprète, pas du rêve.

Le ta'bir aujourd'hui, et les dictionnaires de rêves en ligne

Aujourd'hui, la plupart des gens rencontrent cette tradition par des sites et des applications qui énumèrent par symbole des « significations islamiques des rêves » ou « l'interprétation d'Ibn Sirin ». Ils peuvent être utiles pour une première idée de ce vers quoi une image renvoie classiquement. Mais lisez-les avec deux choses en tête.

D'abord, une liste sans contexte est exactement ce contre quoi la méthode classique met en garde. L'histoire des deux hommes et de l'adhan montre pourquoi : la même image peut signifier l'inverse pour deux rêveurs. Ensuite, beaucoup de ces sites attribuent tout à Ibn Sirin, alors que, comme expliqué plus haut, le livre à son nom a été compilé plus tard. Une source fiable dit « dans la tradition attribuée à Ibn Sirin », cite d'autres interprètes classiques, et précise ce dont le sens dépend.

Si vous consultez une personne compétente, il aide d'apporter les détails dont la méthode classique a besoin : le rêve aussi exactement que vous vous en souvenez, ce que vous ressentiez pendant et au réveil, l'heure de la nuit, et ce qui se passe dans votre vie. Un bon interprète posera ces questions de toute façon, et un interprète qui ne les pose pas est une raison d'être prudent.

Les lectures islamiques de Dreamkin essaient de travailler dans l'esprit de la méthode : elles décrivent ce que la tradition classique dit d'une image, ce dont cela dépend, et ce qu'elle n'affirme pas. Ce sont des aides à la réflexion, pas une fatwa ni un substitut à une personne compétente en qui vous avez confiance. Pour le sens des symboles dans la tradition islamique, voir notre page sur l'interprétation islamique des rêves, et si vous voulez faire lire votre propre rêve à travers cette tradition, vous pouvez le faire ci-dessous.